鏡獄百物語り

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仏足下的虛空 
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三壇度亡的意義-94年上師冥陽兩利開示

三壇度亡的意義

94年上師冥陽兩利開示 
《尊貴的 噶瑪天津仁波切開示》

 基於佛法「無我」的基本觀念,鬼神乃因內心投射所產生的執著而生。當內在知見顯現的時候,所謂的鬼神自然也就顯現;一旦內在知見消滅,鬼神隨之亦滅。

  七月談鬼,總會讓人感到恐懼而毛骨悚然。許多人害怕鬼,但卻從來沒有真正見過鬼。所以什麼是鬼?什麼又是神?其實都是自心妄念分別,一己好惡之投射。所喜,視之為神;所惡,厭之為鬼。故上至梵天下至石頭、狐仙都有人在供奉。一顆石頭,即便未經雕琢,可是只要你喜歡,甚至會向它頂禮,儼然就是你內心神的投射。倘若請一尊菩薩回家供奉,卻發生諸多不如意,也許就歸咎供奉的菩薩是鬼,找人驅魔,請走莊嚴寶像,甚至破壞……其實什麼相不重要,重要的是你安的是什麼心。

  度亡的認知就是,凡是會障礙我們修行的,都應當加以超度。今晚在座諸位弟子信眾,以及凡夫色眼無法見到的無數中陰身、亡靈、怨鬼等等,皆共赴盛會前來聞法,為師以成就者瑪姬拉尊對其弟子之開示,與諸位分享。

瑪姬拉尊之四魔闡述
  什麼是魔?一般聽到「魔」,即聯想為惡魔——面目猙獰、缺胳臂斷手、血盆大口獠牙外露。但這些印象,僅止於小說電影。事實上,魔並非都具可怕的形象,也沒有任何實質肉體存在,但我們常因恐懼,看到黑影以為見鬼。

  真正的魔是什麼?凡是障礙我們解脫的障礙,就稱之為魔。就欲求解脫的行者而言,恩愛的伴侶,也可能成為你的魔,因為障礙修行故。最大的魔不外乎對自我的執著,也就是我執。凡是我執尚未斷除清淨之前,所謂的魔,即是顯現各種不同的形象、製造種種問題來障礙我們心的敵人。對此有正確的認知之後,應當對三寶生起全然信心,並依佛所開示的法門、以及自己的興趣來精進,以善巧方便去除我執之魔。

  我執之魔也稱為「自滿之魔」,自我滿意是最大的我執。此外還有三種魔:所謂「障礙魔」、「非障礙魔」、以及「傲慢魔」。總之,成就者瑪姬拉尊將魔分為四類,但究竟為一,即是「我執」。

◎第一:障礙魔。
  我們經常產生一種錯誤,就是聽聞高深佛理之後,在日常生活中卻不能相應,甚至互相衝突矛盾。也有許多人說,他不想要煩惱,可是不煩惱不行。為何如此?因為明知是痛苦煩惱的根源和所依,卻不願捨離。

  無始輪迴,不管流轉哪一道,我們總是憑藉眼睛所見,對一切事物、形色生起歡喜或憎恨;耳、鼻、舌、識亦然。以自己的主觀,尤其是感官的覺受,緣取一切自己認為是對的、是美好的,而成眼識所緣取的對境。

  這些對境,有可見與不可見;可見者,諸如外在形色,見美好與所喜,內心即儲存這些印象且深固。凡此易造成內心世界的回憶。一旦無法再見,即生思念;若發現即將失去,則憎恨湧現。所以,愛與恨,本質同一。因此才會產生強烈對比。愛恨這兩種極端反應,便是一種魔。於世俗法,強調愛眾生,不應有恨,這是對的。但究竟而言,愛的本質不可得、恨的本質亦不可得,若了解兩者本質同一,則於解脫道上,愛與恨皆須捨離。

  這對初學者或社會大眾,易生誤解,尤其將「執著喜歡」也稱之魔,一般難以接受。悟性高者,容易體會感官所緣取的對境非實有。但一般人總是「眼見為憑」——眼睛看到了,才算真的。也因此生起障礙,故稱為障礙之魔。

  外在世界一切如幻,但只要你認定它真實存在,無論喜不喜歡,已經對我們產生真正的障礙了,且這個因子,將導致我們傷害眾生、令心再次受到束縛而墮入輪迴。總之,一旦執取對境為真實存在,無論好壞,都會障蔽感官而生執著,便是魔障,故稱為障礙之魔。


慈光照亮幽冥路
  在座具有色身的弟子、以及周遭具微細身的中陰身眾生,諸位都應當了解,今天無論你是神是鬼、或是亡靈,在此情境,無論你高興、傷心、難過、不滿、甚至怨恨,種種情緒作用,只會造成在中陰或人間所受的苦無限延長。

  特別是不具人身的各位,因為你沒有身體的束縛,所以自然具足六通,來去自如。今天你的親友子孫,為你們立下了超薦牌位、分身、蓮花寶座,無疑是盡一份的孝思,報答養育之恩、報答親情之愛。所以你們不應對中陰的色身產生執著,一切如夢亦如幻,放棄對現在的執著,內心生起願力,向觀世音、阿彌陀佛、向上師、三寶祈求發願!一旦你能夠完全了解現在的處境與狀況,是一種不真實的假相,很快的在二十八日(度亡圓滿時),即可獲得超度解脫。諸位應當明瞭,無論是對「好壞、是非、善惡、對錯」的執著,都稱之為魔,故當捨離一切對世俗的貪戀與執著。

  我們生活在老病的情境之中,每天只會邁向死亡,意味著長大、更意味著衰老。而衰老的不是心,心不受歲月的摧殘,心不會老,只會疲倦,無關乎年齡。有二十幾歲的人選擇自殺,他想我的心老了,我不要這個身體了。其實心未嘗老去,老病乃至於死,是色身,而非心。所以即便看到身體死亡,佛家不如世俗人言「死」,而說「往生」,因為神識意念掙脫肉體束縛,直射往西方彌陀淨土。

  究竟來講,死亡也是一種假相。如果真有死亡,那不需要修行,只要等待死亡,因為死亡也意味著寂靜;但就像蟬蛻去舊殼,死亡猶如脫掉衣服,死亡從來沒有真正發生在任何人身上。如果有,那麼一旦死亡發生了,所有一切終將歸於寧靜而解脫,怎麼還會有死後的地獄、怎麼還需要超渡呢?

  相信有死亡的人,是不相信自己的心的。認識死亡之非究竟、不真實,它只是假相,不是句點,只是一個逗點而已;從過去到現在,我們經歷了無數的逗點,所以需要尋求一個句點。而這個句點於六道中遍尋不著,唯有在修行道上,才能驚鴻一瞥、剎那顯現那片刻的空性,讓我們有信心。了解人世間的苦是不究竟的,但它卻活生生、深刻的令感官領受察覺,所以應當拋棄對感官喜惡的執著。


三壇度亡  緣起性空
  三壇度亡法會,外壇安奉民間紙藝觀音淨土,中間一尊是觀世音大士,大士周圍有孫悟空、豬八戒、沙悟淨,表示觀音的淨土需要精進才能得入。觀音下方,有所謂的普渡公,現閻羅王相,兩旁為其眷屬,象徵統理一切亡靈的閻羅王,也是觀音化身。左右闢男堂女室,是接男女亡靈的招待所。沐浴亭,以供沐浴潔身。翰林所是報到處,來者先於此報到。前面有四大天王、兩側安奉亡者的蓮位與分身。

  法會期間,每天早中晚常住會來外壇上供,晚上修五部祈禱經、持誦無量阿彌陀佛真言,迴向給亡靈,讓其沐浴在梵音之中。

  內壇於法王殿三樓,啟建阿彌陀佛淨土。每天早中晚,修阿彌陀佛儀軌,迎請阿彌陀佛三主尊降臨,迎請淨土護法辛窘、兩尊猴子信差,舉行薈供。勾召欲求解脫的亡靈,每日修一壇度亡,直到圓滿日,將壇城移下來,並舉行盛大的普供,供養十方各路的英雄好漢,令其飽餐一頓。一邊普渡、一邊度亡,不僅度亡靈,也要渡活人。

  密壇在哪裡?密壇是在上師喇嘛的心中,所觀想出來的,便是虛空的秘密壇城。

  此即所謂的三壇度亡。往後每年將比照辦理。有人會想,我對祖先度亡一次就夠了,何必年年超渡?度亡之可貴,在於感念、報答父母祖先之恩。故擇農曆七月十五日前後,舉辦法會,將功德迴向先人。若彼已然往生阿彌陀佛淨土,在人間為他做功德,祖先依然可獲得。一切淨土,唯有阿彌陀佛淨土可以帶業往生,雖然已在淨土蓮花化生,仍需要修行,只要有子孫在陽間,請上師為他超渡,仰仗功德加持,將令他盡早得以在阿彌陀佛座前聞法、圓滿開悟成就。

  若已轉世為人,也是需要的。就像在座諸位,雖然你不怎麼精進修法,但事業、家庭、健康卻十分順利,很可能是你前世的子孫為你超渡了,功德如同甘露降臨於你,而獲種種幸運福報。

  當然,度亡的功德不僅於此。能將度亡功德轉為解脫道上的資糧,讓心逐漸柔軟,轉趨向道,而不再斤斤計較,即是阿彌陀佛不可思議功德。一旦能夠放下對「我」的執著,就能超越形色、眼耳鼻舌識亦復如是。

  「文殊師利普門會」即是經藏大手印。佛所說的「色相三昧」,即是為師所言之「對一切色不執著」,能不執著者,即是入色相三昧。三昧定義很廣,通常講三昧就是「定」。凡是能觀一切色,本來即非實有,猶如泡沫幻化,能如是觀者,是人得色相三昧。諸位要將此方法牢記!

  當對事物有所好惡,乃至對人產生執著的時候,都應該靜下心來好好觀照,所喜歡的東西是真實的嗎?不變的嗎?世上找不到真實不變的,即便是心,在未修持、未開悟之前,也是瞬息萬變的。一旦你能夠了解,今日莊嚴的外壇城,是弟子的護持、上師的用心、喇嘛的努力等因緣聚合而啟建,是謂緣起。但很快在圓滿日,放焰口,一把三昧真火,頃刻間灰飛湮滅,又歸於空性,這才是本來面目。謹記這點,障礙之魔自然無所遁形,且能轉為智慧。

◎第二:非障礙魔。
  什麼是非障礙魔?當我們內心產生各種不同的善惡念頭,雖然外在並無實質的東西顯現,可是內心仍然發展、顯現出一個東西;認定它是可怕的,這就是鬼;認為純淨善良,就是神。所以鬼神也屬於非障礙之魔,由內心加以投射、分別、執取所成。對錯、好壞等二元相對的想法,將使我們的心無時不刻、無窮盡受折磨。

  雖然,那些煩惱並非實質障礙,亦無實質存在的對境,但只要心中執著了,它就會對你造成真正的傷害,非常可怕。尤其是內在念頭的顯現,若無法用正知正見加以摧滅,而任由念頭顯現;不管是好的、不好的,終究會導致我們造惡業,故稱之為魔。這與一般所教導的「念念是善」似有所違背。諸位,因世俗凡夫之心,無時不刻存有惡念,故以「念念是善即是佛」作為對治法門。究竟而言,善惡念頭一旦在心中顯現,此即為魔,應加以摧毀,因為善惡仍屬二元相對。

  所以,應該信仰「究竟一切不可得」、信仰佛所說的最高真理——「諸法皆空」。此「空」並非虛無、空無所有,而是「諸法的體性本質非實有、不可得,故說是空」。「空」沒有辦法透過言語文字來加以詮釋,唯有依賴精進禪定,將心安於一處,然後觀照。觀照的時候,善加思惟,「什麼才是真實的?」直至什麼也不是時……

  鬼神障礙,並非真實永恆的存在、亦非真實障礙,卻常發生在修行者身上,故當消滅此非障礙之魔。

  前些日子有街友病故路旁,蔣揚愛心之家為其辦理後事。街友並沒有死,因為他從來沒有活過,一個從來沒有真正活過的人,怎麼會有死亡呢?諸位當深思這句話背後的意涵。從來沒有活過的街友都沒有死了,更何況是你們已經活過的,怎麼會死呢?

  憎恨一個人的時候,應該看到自己內心所顯現的,不正是那人的臉孔嗎?因此憤恨難平亦可滅矣!雖然猶如魔術師的戲幻,為何產生傷害?只因執以為實。若能如是了解,應當將自己的心安住於無念之中,保持覺醒,不是昏沈迷糊,而住於清清楚楚的覺悟警醒之中,不對任何念頭起分別,也不加以執取任何善惡念。能如是安住者,即證得鬼神相三昧,一切鬼神將為你所用。

  人常說被鬼嚇到,卻不知所有的鬼幾乎都被人嚇過,因為你看不見他,所以不知道已經嚇著他了。當內心一念之惡生起時,馬上制止它、驅離它、不理它,惡念自會消滅,鬼就消失了。

◎第三:自滿之魔。
  對自己十分滿意,可能因世俗上擁有卓越名望地位、乃至能聚集大批追隨者;或於禪定之中,自以為見到本尊。或因持真言的力量,讓語的力量增強,可降伏邪魔,或為人消除病苦,因此心中不斷生起「殊勝的覺悟感受」,誤以為自己真的好像成佛了。或由於血糖降低所生幻覺,看到別人身後跟著鬼怪,以為自己具陰陽眼、得到神通。或在夢境中預見未來,對身語意燃起極大希望,又不斷自我催眠,形成一股力量。或許這種人當真可以調伏鬼神,也許只是能說善道,而令心虛者、絕望者獲得希望進而擁護他、供養他。享受了財富受用,他又生起無比傲慢自豪,殊不知這是修行道上極大的障礙!故稱自滿為魔。

  諸位應當學修六度波羅蜜,而不執著功德。不執著供養護持多少,而能得到什麼回饋、有什麼結緣品可拿?常有人為著結緣品,來電要求更替之類的,實不可取。布施若有所求、為有所得,所獲褔德只能成為來世褔報,而無法轉為解脫道上的資糧,非常可惜!故無論做了什麼功德,不管我們的心何時顯現、如何顯現,在顯現與心的無二本質之中,所做功德皆非真正的功德。行善之所以歡喜,是因看到被幫助的人減少痛苦,為他高興,而不是沾沾自喜做了什麼善事、有何功德。

  再者,習慣批評的,所見皆為他人缺失,卻又欣賞自己的缺點,這種人極容易自滿、也容易自卑。所以自滿、自卑本質為一。凡此心態,都是修行的障礙。如何克服並消滅自滿之魔?諸位應當了解,並學習一切如夢如幻!

  無論你現在幾歲,都應善加思惟。今年七十歲了,從出生到現在,是不是像作夢一樣?過去的歲月跑到哪裡去了?過去的我,那個身強力壯的我、美麗窈窕的我,跑到哪裡去了?如果從自身之中,尚且無法察覺一切如夢幻,又如何能發現外在對境亦非真呢?我們花一輩子時間汲汲營營於什麼?名利、財富?最後得到了嗎?

  看哪!北伐、剿匪、抗戰的英雄,而今安在?昨日之是、今日之非啊!過去被歌功頌德,曾幾何時卻被譏為專政獨裁。可是現在恣意批評的,也不要忘了,若干年後,相同事情也會發生在自己身上。所以諸位,我們都沒有這些偉人的偉大,豐功偉業也不過短短幾十年就一筆勾銷,我們擁有的又算什麼?一輩子爭取來的又算什麼?得到了什麼?

  你以為擁有的,永遠得不到,只有做過的善惡業力如影隨行。好好想清這一點,對浸淫在自滿意境之中的人,將會有很大的幫助。同樣的,一旦從如夢幻泡影之中覺醒,哦!原來這一切包括現在的我都是不真實的,這也算是開悟。對一切皆非真實,生起些微覺受,自滿之魔即被摧毀。

  再者,所行利益眾生事業,亦如夢如幻,能如是觀照者,是降伏自滿之魔。在座被尊稱為大功德主的,要特別警惕,你有幸、有能力護持比別人更多的錢,不可以驕傲,能如此發心甚佳;但若驕傲自滿,以為夠了,馬上就墮入自滿的魔障之中,對你百無一利。所以要更謙卑,自省「我做的還不夠好」而更精進。


◎第四:傲慢之魔。
  傲慢之魔涵蓋前三種魔。傲慢也是我執,且為前三種魔障的根源;斷除傲慢極為困難、卻極為重要。之所以困難,乃因現在社會一再強調自我意識、人權自由,「只要我高興,做什麼都可以」;過度提倡自我的肯定與成長,甚至透過自我催眠開發潛意識,其實是在不斷增長傲慢。

  過去社會隱惡揚善,現在卻是揚惡隱善。羞恥心慚愧心淪喪,傲慢卻與日俱長。傲慢是諸過之根、眾惡之源,因為傲慢導致我們迷失於輪迴之中。

  為什麼稱傲慢為魔?因為傲慢不允許任何人達到解脫。就因為執著一個非真實存在的我,讓身心備受煩惱折磨;而人無時不刻都不肯讓心安住於無念的本質之中,總不斷創造念頭,回憶過去、冀望未來,並牢牢抓住心中顯現的任何善惡念,以為抓住念頭,才感覺到「我存在」的保障,沒念頭似乎令人恐怖,就像把你送到汪洋中的無人荒島,看不到任何船隻而心生恐懼。

  人習慣有人的地方,因為見到對境、看到別人,肯定自己還存在。習慣聽聲音——回到家裡好累,第一件事情卻是把電視打開,即使不看,也要讓聲音傳出,因為害怕獨處、害怕我消失,所以不斷藉由外在的形色、對境、聲音來刺激大腦,「我是存在的」。「如果外境、人事物、聲音都消失了,那我跟死人有什麼兩樣?」所以凡夫對無念有極大的恐懼,這來自我執的魔障。

  有我即有魔,一旦我消失,魔亦不存在。我不存在了,也就沒有什麼需要去清淨的,也無有任何恐懼。有人請示為師:

弟子:「仁波切,弟子很害怕。請示有什麼法門可遠離恐懼?」
上師:「先把那個『害怕的我』找出來,為師才有辦法讓那個『害怕的我』不再害怕,你去找!」

弟子:「不用找,就是我啊!就是在你面前的我。」
上師:「是你的身體害怕嗎?那是你的頭害怕、還是你手的害怕?還是腳害怕?」

弟子:「不是,是我的心害怕。」
上師:「你的心在哪裡?拿出來,找出你的心,才有辦法令你的心安定!」

  凡是願意去思惟、願意找出害怕根源的人,在思惟之中,將會發現生命的最大秘密。至於究竟是甚麼?自己去找,為師講出來就不算了。

  四種魔不外乎因我執而起,所以修無我就是對治煩惱、魔障、痛苦的根本。一旦遠離這四種魔,消滅它,就得度了,超度的功德也將圓滿。

  藉由「覺傳承」祖師瑪姬拉尊的四魔闡述,讓大家了解為何要盛大舉行三壇度亡法會?因為所度對象不限於亡靈,還有活生生的人心。

  一切都是大腦創造出來的,最後所創造的一切,也將歸於大腦。而那一刻,正是我們修行所追求的——回到原來的家。這家不在外面、不在身體裡面、更不在中間,那是本初覺性!如何回到本初覺性之家?四魔一旦能夠清淨些許,將獲得真正的自由與自在。

  未能捨棄世俗之前,認真工作本無可厚非。但千萬不要將全部生命浪費在世俗事業,這對自己極不人道!一輩子絕大部份時間都為了別人,但卻沒有任何人能在你最需要的時候扶你一把,唯有三寶能在苦難之際適時接引。三寶如同太陽,偶爾烏雲蔽日仍不減光明;但你若躲在輪迴黑牢,將永遠看不見太陽的光與熱。三寶無時不刻放光加持眾生,如果不走出自我囚禁的牢籠,則無法獲得加被。

  願今晚這席對冥陽二眾所做的開示,能令大家歡喜,從中獲得想要獲得的利益。雖然欲度的亡靈也是一種假相,但在亡靈尚未真正超脫之前,他需要依附在此蓮位、分身等假相之上,所以仍應對彼恭敬。莫因都是紙人,就隨便亂批評。祝大家有個美好的夜晚!

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